上天古道網頁站   微信ID:myoktw

 找回密碼
 註冊
搜索
查看: 2289|回復: 0

活佛師尊慈悲; 【回歸自己的本性】

[複製鏈接]
345mp3 發表於 2015-11-24 21:19:40 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
活佛師尊慈悲;   【回歸自己的本性】

◎修道能夠感動自己,眾生才會被你感動!如果你自個兒都不感動了,別人怎麼會感動呢?聚集在一堂,就是一個緣份,「緣」有長有短,在一起就應當珍惜。

◎修才知道自己的盲點在哪裡,要在人事琢磨才知道你的火候是幾成呀!如果你逃避現實退卻了,那並不是最好的解決之道,那叫做避世法門,只能算是聰明一世。

◎一個人的觀念,會影響自己一輩子,所以要時時刻刻保持「初發本心」。修道不要怕考驗,刀要越磨才會越利、越亮,因此應讓自己在這個環境裡頭,找到自己的盲點,再從那一點,好好的下功夫去把它改掉、修掉,變化氣質。

◎辦道要有契合度。二十一世紀是文化教育工作的世紀,現在你必須用無為的心,才能夠走入眾生、契合眾生。

◎做任何事情,如果你是秉著有求,有回饋的心、那麼你所做的,未必就是出自於真誠,所以跟今天一樣,來到這裡,有些徒兒是抱著期盼的心而來,有些徒兒是因為人情,如果你是因人情而來,那你就會坐得很難過,所以為師希望如果你真的是人情包袱的話,就要趕快放下。世間人就是因為包袱太多,人情世故懂太多,你懂越多,就愈會計較,愈會比較,如果一味真誠,一心付出,你就不會在乎對方給了你什麼,也不會在乎你得了什麼。

◎修道路程上也是如此,修自己的火候功夫,如果是為了在別人面前展現出來,那麼就是有為,也就不是自然,道是自然,德行也是一種自然,你自然流露的就是天性,所以想想看自己,無為跟有為做了哪些?是不是應該將有為的心先放下,把無為的心修煉回來?

◎一個人如果因為無明,而讓自己脾氣毛病多到自己都想像不出來,那是非常嚇人的,所以記得,修道就是讓自己修回本性。希望徒兒們了解為師講的含意,好好做,好好修,一步一腳印,總而言之,「人虧天補」,不怕念頭起,只怕你念頭起的時候,難擋心魔,那可就糟了,所以記得,喚回本來的自己。

◎何謂「三化」?道就是一種薪傳,聖聖相傳的心法,你必須把道傳下去,而你要走入世間就要了解眾生,所以每個人都需要再教育,怎說再教育呢?待人處事,進退應對,都是需要再教育,不要認為自己已經足夠了,不要認為自己懂得多;不懂得謙虛,就是自大,記得把自己真正要修道的心找到。

◎何謂「普及化」?就是人人都要懂,不僅人人要懂,還要能做,不僅能做,更要無為去做。何謂「結合制度平等化?」就是人人平等,你希不希望被人重視?(希望)但想想你能夠受人家重視的籌碼有多少?這是自己要下功夫的地方,內聖外王要好好去修,平等之中還要懂得倫理,家庭有家庭倫理,道場有道場倫理,雖然是平等,但是還有一個倫理在裡頭,如果你自己認為每個人都應該平等,那或許只在於你的想法,記得「有德者,必受命」,為何這麼說呢?那是因為,一個人誠心敬意的修道,必然能夠感動上天,修行不是做給別人看,也不是應付了事,而是要對自己負責,對自己能夠交代得過去。只要你能用心修辦,最後你就會了解,終究還是應該回歸自己。

◎排場重要不重要?(不重要)偏偏有人重視排場,出門一定要有人相隨,要求太多物質上的東西,最後你就會是最悲傷的那個人,越在乎的事情,最後你就會因為它而越傷心,你在乎一個人、一件事、一個做法時,當別人都已經忘記了,你卻還耿耿在心中,那是不是自己跟自己過意不去呀?(是),所以要記得「放下」。放下容易不容易呀?(不容易)。只在你一個「彎腰」的動作而已,有沒有悟到禪機呀?

◎人就是好面子,腰彎不下去,腰彎不下去你就絕對不能夠放下,你不能夠放下,也就不會得到快樂。如果你做任何事情都是有為去做,有心別出心裁,那就不好囉!修道憨憨的修,才會成仙作佛。「巧言令色,鮮矣仁!」會講話的,不一定就是不好,但是也不是每一個都很好,話要會講要會說,還要自己能做到。

◎法施成全眾生,解救眾生,指引迷津的當下,自己體悟了幾層,那才是一個功夫呀!你要能夠去體悟,「體悟」不是知道放在抽屜就好了,還得做出來!體悟了,更要反省自己,人就是因為沒有反省,才累做累敗,累犯累錯。徒兒,真修道要回歸無為的心,回歸自然本性,這樣你就是佛在世間。




回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

手機版|上天古道網頁站 城通往盤密碼: 9388 微信ID:myoktw 城通往盤密碼: 9388 google-site-verification=6ij7kFXPFawzrQw9kXd_FVRWASmY5mHnEEE7CbSnLNc

GMT+8, 2024-4-24 23:49 , Processed in 0.060646 second(s), 18 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回復 返回頂部 返回列表