濟公活佛慈訓：真人靜坐

濟公活佛慈訓：真人靜坐

詩云：
不為法縛，不求法脫；
我見我執，不留絲痕。

「釋迦牟尼佛當初在開法會的時候，他拈花示眾，比了一個樣子，不就是傳授了這點嗎？」難道是教他參禪打坐，才傳給他「道」的嗎？現在很多人都覺得參襌打坐很好，尤其年青人，不只你們，報紙上也有這麼說，有大専生，大學生，高中生，他們比較好奇，他們喜歡去追求那些莫須有，也可以說比較虛靈、虛茫的事理哲學，他覺得他很有學問，為什麼「靈魂與我」這本書很多人買，為了學參襌打坐。結果呢？「能清靜」嗎？本身就是什麼都想，你不能「清心寡慾，怎麼能清靜呢？」
　　　　
「你不能清靜，就不能達到無為，就不能真空，而是頑空，這樣能清靜？」自己可能「想著」靜坐是不是能「看到」什麼？「聽說」有三界十方，我若能靜坐，就可看到我自己或者看到仙佛，看到鬼魂，看到妖魔鬼怪，看……

「首先你就有這種妄想，就是幻影。」你們眼睛閉著卻是在思想，你們在想是不是就很像電影一樣，什麼「虛幻」都往這裡飄過，那就是這裡在想，不是頭腦在想。

當人死了以後，大腦、小腦、延腦，什麼腦都有，但卻不能想。要想就是用這裡來想，當你這裡不能清靜時，怎麼能參襌打坐？你就容易走火入魔。他們能靜得起來打太極拳，也能靜得起來在那裡蹦在那裡跳，還甚至有人靜得起來跳狄斯可，那是什麼？難道是合理合情的嗎？

有的說啊，他們靜，什麼都能看得到，他講你信嗎？譬如說，我現在說你是什麼？你相信嗎？那是虛渺的，不必去信那個，我並非勉强說一定要信這個道。但是，只要你能夠研究道理，你研究這個真理，你認理的話就不用我去拉你參襌，而你自能明白「襌」的真義。

「以前是先修自己，等自己修好了，才能去得道，才能去化人。但是現在不是，現在是你們先求道，再修道，內聖、外王都要齊備。」

內聖：要修自己。
「最主要是要清靜，自己要把毛病脾氣删除；要學得柔，學上善若水，才能清靜無為，喜怒哀樂也能發乎中，你自然能達到真空，達到無為。」
　　　　
外王：就是去渡人、化人。
你們拜觀音菩薩，為什麼拜祂？是不是祂有祂的歷史，有祂的犠牲，祂没犠牲的話，人家會朝拜祂嗎？「祂聞聲就去救人，到處去化人，犠牲自己「，他没有犠牲就没有祂的代價啊！

你的祖先誰拜？是不是你的子孫拜？甚至於有時候連子孫都不拜，別人他會不會來拜你的祖先？不會，因為，=「他没有救過人，没有幫助過人，別人不認識他」，對不對？「為什麼仙佛萬人朝拜？因為他幫助過人，也救過人，能聞聲救苦」，所以大家要朝拜祂，感恩圖報，對不對？

所以你若是只有天天在家參襌打坐，「你能清靜，你能把一切物慾雜念都掃開，掃得一塵不染，烟火也不食，那你就算成了嗎？」你成了什麼仙？誰知道？誰拜你？「你没有利於社會，你没有造福人羣，你没有救過人，誰拜你？」講歸講，現在有好多人遇到這個問題，因為年青人比較好奇於追求到底是怎樣？越讓他看不到的境界，他越想要去探求。

為什麼說我們現在修道不要參禪打坐，又為什麼外面有流傳說，參襌打坐，身體能好，這要因人而異。有一點，他們說參襌打坐，身體能好，「他若是能真的心靜，身體當然能好。你若是能使自己清心寡慾，身體也能好」，但是人是多慾的，除非是數電線桿的白痴，「他没有慾念，他也没有痴想，低能的」。而一般人都是「多愁的，也都是好想、妄想的」。但是你要掃除這個慾念，不容易。

為什麼說「思多血氣衰，慾寡精神爽」。你要能清心寡慾，你不妨多寫字，多看書，把你的精神全部貫注在書裡面。譬如你要背這篇書，你要考試了，我叫你把金剛經整本背起來，限你三天，你是不是不敢去想別的地方，一定是趕快背，一直背，非背出來不行。再看那些死囚犯就好了，你把他召來，你說：｢你若是在一個小時內，不要胡思亂想，把這個背起來，就赦免你没有罪。」他一定拚命的去背，他絶對不敢去想東想西的，那是不是比較「少思寡慾，因為他的心貫注那裡。」人就是飲食終日，無所事事，就會胡思亂想，所以才會惹來血氣哀敗，才有病痛，有八苦。「只要能不妄想，該做的你就去做，該怎麼行，本本份份，你絶對不會惹來很多苦惱。」
　　
樂觀的人「看得開」，是不是比較不會胡思亂想？「一個人若自悲，多愁善感，他是不是一點點芝麻小事，都會去想。」這兩種人，是樂觀派的身體比較不好，還是多愁善感的身體比較不好？唯恐思多血氣衰，卻不一定要天天在那裡靜坐，天天在那裡參襌，這樣得到的是什麼？空坐、骷髏一個，不見得你就能靜，那何必呢？「枉費你的時間，年紀輕輕，大家都是年青人，你天天坐在那裡，
第一個對不起國家，
第二個對不起你父母，
第三個又對不起你自己，糟蹋你自己，何苦來哉，是不是呢？所以我們現在主要是把這個參襌打坐的時間，拿來充實自己，學海無涯，唯勤是岸。」

一個人會「煩惱重重」，為什麼？因為他事情多，這個也操心，那個也煩惱，結果呢？是不是覺得很疲勞，終終久必定會病倒的，自己都解救不了，還解救誰？「仙佛說過，你一日在這裡，没有胡思亂想，就是一日的神仙。」你若是胡思亂想有苦惱，就是一日的凡人。什麼事情、不要太好勝，也不要太好奇；有時候太好奇不著陸，就容易墜下去。墜下去，反而害到自己。

「博學、審問、慎思、明辨，才能篤行。
你要廣博去學，有疑必問，那才叫做學問。

慎思：
你問了以後，還要在你腦子裡想過，這個是不是合理、合情。合理，就要去行；不合情，不合理，就不要去行，「是理則進，非理則退」，對不對？人是有智慧的。

明辨：
你要去辨別，去做，辨別真假以後，你才脚踏實地去行，那才有用，口到、手到、脚到、心到，對不對？

為什麼老師不大喜歡你們靜坐？因為人比較容易妄想，一靜坐就想要看什麼，結果惹來一身麻煩，事也不做了，整天在屋裡，也不知在搞什麼。徒兒中也有好多，去學人家參襌打坐，學久了呢？說我們這裡是小學，他要去靜坐，是大學，結果修了一陣子，也没有看到畢業，也没有看他戴學士帽，反而成狼狽的樣子，更落魄的一個人。
　　　　
老師不要你們做偉人，也不要你們做超人，「要你做平凡凡的人，就不簡單了。」一個真人一個假人，人只有兩撇呀！這個簡單的「人」，就不好做，「人難做，難做人，做人難」，只有這三句就糊里糊塗的了，那裡還有閒工夫，對不對？
　　　　
要靜可以，你有一訣，比他們更高超的，他們天天坐在那裡，事也不做的去靜坐，你可以做事，也可以靜坐，那就是「你這個雙人，二目守玄；而又能做事。雙人守一土；中央戊己土，你雙人能守中土，你才能見性。要「明心見性」，不是像他們那樣靜坐來的，你能「培外功修內德」，修久了，你自然到達境界，你就能平心靜氣。」
　　　　
譬如說，這個機器叫你修，「你主神全部貫注在那裡，你就是在靜坐，你自然没有物慾，没有雜念」，就像《道德經》上所說「滌除玄覽，載營魄抱一」。『要滌除玄覽，要掃除這些物慾雜念，性命雙修，才能抱一守中土。』所以三教經典，他的道理很廣泛，要去悟，要去參，並不是一、二天的事。而也没有一個經典是教我們參襌打坐的。
　　　　
如《大學》第一章，就是教你們「定、靜、安、慮、得的工夫。」
《心經》也是，要你們能夠『明白觀自在菩薩，明白自己的本性』，也没有教你們痴坐妄想。所以老師唯一的盼望是你們要能好好地去學，好好地去看。多看、多聽、多學、多做，是非少說，這樣就可以了。『有利於他人的，你們多做，有損於他人的，你們少做。我們緃然不能造福人羣，但是也不要去損害人羣。我們能夠看得到或是我們的力量能夠做到的，你不妨盡點做人的義務，有時候，那怕你一點點的力量，或是你的一句話，你就能挽救這個事情，或是就能化解這場干戈，那何樂而不為？』有時候，只為了你這一句話，就會興風作浪，就會鬧得滿城風雨，會鬧得大家動起干戈相殘，所以『徒兒要時時保持內心的真靜，好讓真智慧流露，來應萬事。』